Разъяснение суры «Предвечернее время»

С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного!

Именно этими словами мусульмане начинают свои труды, следуя пути Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) научил нас произносить эти слова в начале многих дел. Так, он научил нас произносить эти слова перед едой[1], питьём, омовением[2], при входе и выходе из дома[3], перед совокуплением с женой[4]. Кроме того, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) начинал с именем Аллаха свои письма, которые отправлял королям и повелителям с призывом к Исламу[5].

Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем, просим о помощи и прощении! Мы прибегаем к Аллаху от нашего собственного зла и зла наших поступков. Кого Аллах ведёт прямым путём, тот никогда не заблудится, а кого Он вводит в заблуждение, тот никогда не найдёт Истинного Пути. Я свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища, и свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и Его Посланник![6]

В Священном Коране есть маленькая и лаконичная, но очень содержательная сура, о которой Имам Аш-Шафи’и[7] (да одарит его Аллах Своей милостью) сказал: «Если бы Аллах ниспослал только эту суру в качестве довода, то этого было бы достаточно». Этой суры было бы достаточно, так как Всевышний Аллах разъяснил в ней причины счастья и несчастья. Этой важной и содержательной сурой является сура «Предвечернее время»[8].

Всевышний Аллах сказал:

وَالْعَصْرِ (1) إِنَّ الْإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ (2) إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ (3)

«Клянусь предвечерним временем (или временем)! Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!».

Польза, извлекаемая из суры «Предвечернее время»:

1. В начале этой суры Всевышний Аллах поклялся временем, ведь Он (Свят Он и Велик) клянётся тем, чем пожелает, из числа своих созданий. Мы же, Его создания, можем клясться только Аллахом, т. к. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

مَنْ كَانَ حَالِفًا فَلْيَحْلِفْ بِاللَّهِ ، أَوْ لِيَصْمُتْ

«Пусть тот, кому придётся клясться, либо клянётся Аллахом, либо молчит»[9].  Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал эти слова после того, как услышал, что курайшиты клялись своими отцами. Таким образом, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, высказал им своё порицание: «Не клянитесь своими отцами».

2. Всевышний Аллах клянётся только тем, что представляет важность и содержит назидание. Время – действительно важное создание Аллаха, и оно содержит великое назидание, ведь смена дня и ночи, жизнь, протекающая во времени, – всё это указывает на величие Всевышнего. Всевышний Аллах сказал:  

{قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ جَعَلَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ اللَّيْلَ سَرْمَدًا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ مَنْ إِلَهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِضِيَاءٍ أَفَلَا تَسْمَعُونَ.  قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ جَعَلَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ النَّهَارَ سَرْمَدًا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ مَنْ إِلَهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِلَيْلٍ تَسْكُنُونَ فِيهِ أَفَلَا تُبْصِرُونَ . وَمِنْ رَحْمَتِهِ جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ} [القصص: 71 — 73]

«Скажи: ”Как вы думаете, какое божество, кроме Аллаха, сможет принести вам свет, если Аллах продлит вам ночь до самого Дня воскресения? Неужели вы не слышите?”

Скажи: “Как вы думаете, какое божество, кроме Аллаха, сможет принести вам ночь, чтобы вы могли отдохнуть в течение неё, если Аллах продлит вам день до самого Дня воскресения? Неужели вы не видите?”

По милости Своей Он сотворил для вас ночь и день, чтобы вы отдыхали в течение неё и искали Его милость, – быть может, вы будете благодарны» (сура «Рассказы», 71-73).

Таким образом, все события и происшествия происходят во времени, в течение которого человек трудится и зарабатывает. И это указывает на важность времени.

3. После того как Всевышний Аллах поклялся временем, Он (Свят Он и Велик) сказал, что все люди находятся в разочаровании и убытке, несмотря на их богатство, оставленное потомство и происхождение, кроме четырёх категорий людей, а именно:

1) кроме тех, которые уверовали, – это включает знание, потому что невозможно уверовать, не познав Господа;

2) совершали праведные деяния, используя своё драгоценное время, дабы достичь блага в этом ближайшем мире и после смерти;

3) заповедали друг другу истину, повелевая одобряемое, запрещая предосудительное, призывая к Аллаху, обучая людей полезным знаниям и распространяя благо среди людей;

4) и заповедовали друг другу терпение, проявляя стойкость и выдержку.

4. Всевышний Аллах разъяснил в этой маленькой суре причины счастья и несчастья. Причины счастья – это обладание четырьмя перечисленными качествами, а именно: знания, поступки в соответствии с ними, призыв и терпение на пути Аллаха. Таким образом, Всевышний Аллах довёл до своих созданий довод, представленный в этой маленькой суре. Весь Священный Коран и Сунна подробно разъясняют нам эти четыре вопроса, о которых Всевышний вкратце сообщил нам в суре «Аль-Аср». Поэтому вышеупомянутые слова имама Аш-Шафи’и (да одарит его Аллах Своей милостью) необходимо понимать правильно. Его слова не означают, что этой суры было бы достаточно для людей, если бы не были ниспосланы другие суры. Нет! Здесь имеется в виду, что в этой одной маленькой суре Всевышний довёл до людей довод, и поэтому в Судный День уже никто не сможет утверждать, что он не знал о причинах счастья или о причинах несчастья, в то время как он читал эту маленькую суру.

Кроме того, слова имама Аш-Шафи’и (да одарит его Аллах Своей милостью) также означают, что сура «Аль-Аср» в достаточной мере побуждает нас придерживаться религии Аллаха. Эта сура повелевает верить в Него, совершать благие поступки, призывать к добру и проявлять терпение на Его пути. И разумный человек, услышав эту суру или прочитав её, непременно поторопится избавиться от лишений и разочарований.

5. Эта сура указывает на то, что все мы обязаны изучить четыре вопроса:

– во-первых, это знание, которое включает в себя познание Всевышнего Аллаха, Его Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и Его религии (Ислам). И это знание должно опираться на доводы;

– во-вторых, это совершение дел в соответствии с этими знаниями;

– в-третьих, это призыв к религии Аллаха;

– в-четвёртых, это проявление терпения на пути Аллаха (призыва и наставления).

Изучение этих вопросов является обязательным, вопреки мнению тех, кто думает, что изучение этих вещей является всего лишь желательным или дозволенным. При этом обязанность изучения этих вопросов распространяется на каждого мусульманина индивидуально[10], потому что приобретение знаний бывает двух видов:

1. Индивидуальная обязанность каждого – это то, что необходимо изучать каждому мусульманину, и никто не может оправдываться тем, что он не знал, т. е. мы все должны знать эти вопросы, и если мы оставим их изучение, то все окажемся в грехе, т. к. вся религия опирается именно на эти знания. В качестве примера можно привести знание пяти столпов Ислама: свидетельства веры (Имана), совершение намаза, выплата закята, пост в месяц Рамадан и хадж (паломничество) к заповедному дому Аллаха. Совершенно недопустимо, чтобы мусульманин не знал столпов Ислама. И если кто-то ещё не знает, тот непременно должен узнать о них[11].

Так, мусульманин должен познать смысл двух свидетельств (свидетельства, что нет божества, достойного поклонения, кроме Всевышнего Аллаха, и свидетельства, что Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) — Его раб и Посланник), для того чтобы поступать в соответствии с этими свидетельствами. Кроме того, он должен знать, что противоречит этим двум свидетельствам, дабы предостеречься от заблуждения. Также каждый из нас должен знать вопросы, касающиеся намаза, дабы совершать его правильно. Разве возможно совершать то, чего ты не знаешь? Точно так же каждый мусульманин должен знать вопросы, касающиеся остальных столпов Ислама.

2. Неиндивидуальная обязанность[12] – это более детальное и подробное изучение большинства вопросов религии, в которых нуждается община в целом, и, возможно, нет такой необходимости, чтоб их знал каждый мусульманин, как, например, вопросы ведения торговли и финансовых отношений, вопросы наследования и никаха. Если будут такие учёные, которые будут заниматься более подробным изучением этих тем, удовлетворяющие, в свою очередь, нужды мусульман, обучая их, вынося решения и фетвы, то этого будет достаточно, и на оставшихся мусульманах не будет греха. Такое изучение является обязательным в отношении всей общины в целом. Однако если изучение этих вопросов оставит вся община, то в грехе окажутся все мусульмане.

Что касается четырёх рассматриваемых вопросов, то их изучение считается категорией индивидуальной обязанности каждого мусульманина.

Кроме того, здесь следует отметить, что все те аяты Священного Корана и достоверные хадисы, указывающие на достоинство знаний и побуждающие и обязывающие нас стремиться к поиску и следовать требованиям этих знаний, подразумевают именно религиозные знания.

А что касается знаний в области математики, физики, медицины и других специализаций, то эти науки считаются в своей основе дозволенными («мубах»). Поэтому если мусульманин будет невежественным в каких-либо светских вопросах, то на нём не будет греха, и в Судный День с него не спросится за невежество в области этих наук, в отличие от обязательных знаний основ религии. Человека в могиле не будут спрашивать о таблице Менделеева, он не будет решать задачи по алгебре или физике. Однако ему зададут вопросы: «Кто твой Господь?», «Кто твой Пророк?», «Какая у тебя религия?». И только тот, кто сможет ответить на эти вопросы, преуспеет и приобретёт счастье в Следующем мире. Кто же откажется от познания основ религии, тот при допросе в своей могиле будет говорить: «А-а-а… Я не знаю». К нему подступится адский жар и огненный ветер, и его могила сузится настолько, что его рёбра войдут одно в другое. Тем самым такой человек обрекает самого себя на несчастья и лишения.

Однако если община будет нуждаться в специалистах по физике, медицине и другим знаниям, то обучение светским наукам в таком случае становится обязательным в отношении тех, кто в состоянии обучиться этому. И тот, кто принесёт пользу обществу, будучи специалистом в какой-либо сфере наук, тот получит вознаграждение от Всевышнего Аллаха.

Рассмотрим подробно четыре качества, которые упоминаются в этой суре.

1. Первое качество – это знание, которое включает в себя познание Всевышнего Аллаха, Его Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и Его религии (Ислам), и при этом эти знания опираются на доводы.

{فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ} [محمد: 19]

«Знай же, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха» (Сура «Мухаммад», 19).

По поводу этого аята имам Аль-Бухари[13] (да одарит его Аллах Своей милостью) сказал в своём сборнике: «Глава о том, что знания прежде слов и деяний, так как Всевышний Аллах сказал:

”Знай же, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех и за верующих мужчин и женщин…”. Всевышний начал со знаний перед словом и делом»[14].

Словам и делам должны предшествовать знания, так как поступки будут полезными только тогда, когда будут основаны на знаниях. Поступки же, основанные на невежестве, не принесут человеку пользы, а станут причиной заблуждения и беды в Судный день.

Под познанием Всевышнего Аллаха имеется в виду познание Господа сердцем, которое подразумевает принятие Его предписаний, покорность и следование Ему, признание Его Закона (Шариата) в качестве конституции и источника для принятия решений.

Каким же образом человек познаёт своего Господа? Человек познаёт Своего Творца посредством чтения и размышления над Его Откровением (а именно аятов Священного Корана и пречистой Сунны Его Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)). Читая аяты Священного Корана, человек узнаёт, что именно Всевышний Аллах – Создатель небес и земли, Который оживляет и умерщвляет, и что Он Способен на любую вещь, что Он – Милостивый и Милосердный, что Всевышний Аллах создал нас, дал нам пропитание. Таким образом, благодаря чтению Священного Корана, мы узнаём о нашем Господе, о Его прекрасных именах и возвышенных атрибутах.

Кроме того, человек познаёт Своего Творца путём наблюдения за Его знамениями в Его творениях. Каждый раз, наблюдая и размышляя над творениями и знамениями Всевышнего, человек всё больше и больше познаёт своего Творца. В Священном Коране об этом сказано:

{وَفِي الْأَرْضِ آيَاتٌ لِلْمُوقِنِينَ . وَفِي أَنْفُسِكُمْ أَفَلَا تُبْصِرُونَ} [الذاريات: 20، 21]

«На земле есть знамения для людей убеждённых, а также в вас самих. Неужели вы не видите?» (сура «Рассеивающие прах», 20, 21).

Второе – это познание Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), которое также является необходимым и обязательным, потому что он передатчик Божьего Послания, связующее звено между нами и нашим Господом. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) – тот, кто довёл Закон Всевышнего до нас.

Необходимо знать о нём, дабы мы могли подражать ему и следовать его пути (Сунне). Познание Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) включает в себя принятие его прямого пути и истинной религии, с которой он был отправлен к нам. Мы должны верить тому, о чём он сообщил нам, покоряться его повелениям, следовать его запретам, соглашаться с его решением и быть довольными им. Об этом сказано во многих аятах Священного Корана:

 {فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا} [النساء: 65]

«Но нет, – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока они не изберут тебя судьёй во всём том, что вызывает споры между ними, пока не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и пока не подчинятся полностью» (сура «Женщины», 65).

{إِنَّمَا كَانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ إِذَا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَنْ يَقُولُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ } [النور: 51]

«Когда верующих зовут к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил их, они говорят: «Слушаем и повинуемся!» Именно они являются преуспевшими» (сура «Свет», 51).

{فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ} [النور: 63]

«Пусть же остерегаются те, которые противятся его воле, как бы не постигло их искушение или не постигли их мучительные страдания» (Сура «Свет», 63).

Имам Ахмад (да одарит его Аллах Своей милостью) сказал по поводу последнего аята: «Знаешь ли ты, что такое искушение? Искушение – это ширк (многобожие), если кто-то отвергнет некоторые слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха), то его сердце постигнет отклонение, и он пропадёт».

Третье – это познание религии, включающее в себя разъяснение Ислама в его широком и узком смыслах. В широком смысле под Исламом подразумевается покорность и поклонение Всевышнему в соответствии с тем, что он установил для своих рабов посредством своих Посланников вплоть до Судного Дня. Во многих аятах Священного Корана упоминается, что все Пророки призывали к этой религии – религии Аллаха, Исламу. В Коране сказано:

 {قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنْزِلَ إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَى وَعِيسَى وَمَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِنْ رَبِّهِمْ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ} [البقرة: 136]

«Скажите: “Мы уверовали в Аллаха, а также в то, что было ниспослано нам и что было ниспослано Ибрахиму (Аврааму), Исмаилу (Измаилу), Исхаку (Исааку), Йакубу (Иакову) и коленам (двенадцати сыновьям Йакуба), что было даровано Мусе (Моисею) и Исе (Иисусу) и что было даровано Пророкам их Господом. Мы не делаем различий между ними, и Ему одному мы покоряемся”» (сура «Корова», 136).

В узком смысле слово «Ислам» после пророческой миссии Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) означает то, с чем был направлен Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) ко всем людям, потому что он был послан с новым Законом от Всевышнего, отменяя тем самым предыдущие шариаты. Поэтому кто последует за Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение Аллаха), тот становится мусульманином, покорным рабом Всевышнего, а кто отказывается, – тот не может считаться мусульманином.

 {فَإِنْ آمَنُوا بِمِثْلِ مَا آمَنْتُمْ بِهِ فَقَدِ اهْتَدَوْا وَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ} [البقرة: 137]

«Если они (люди Писания) уверуют в то, во что уверовали вы, то последуют прямым путём. Если же они отвернутся, то окажутся в разладе с истиной» (сура «Корова», 137).

Таким образом, последователи Мусы (Пророка Моисея) (мир ему и благословение Аллаха) были мусульманами (покорными рабами Всевышнего) во время посланнической миссии Мусы и после него до прихода следующего Пророка. Также последователи Исы (Иисуса) (мир ему и благословение Аллаха) были мусульманами. Теперь, после прихода последнего Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), о котором предыдущие общины прекрасно знали и были предупреждены о его приходе, мусульманином является только тот, кто последовал за Мухаммадом (мир ему и благословение Аллаха) – печатью Пророков, последним Посланником Аллаха. Тем самым он становится приверженцем религии Ислам в узком значении. При этом, как было сказано, в широком значении все Пророки и Посланники до него тоже были мусульманами, приверженцами религии Всевышнего – Ислама (религии покорности своему Единому Создателю и Господу).

Таким образом, единственно правильной религией, которая принимается Всевышним, является религия Ислам. Только эта религия, с которой был послан Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), окажет пользу своему последователю. Многие аяты в Священном Коране указывают на это.

 {إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ} [آل عمران: 19]

«Воистину, истинной религией у Аллаха является Ислам» (сура «Семейство Имрана», 19).

 {وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ} [آل عمران: 85]

«От того, кто ищет иную религию помимо Ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди понесших урон» (сура «Семейство Имрана», 85).

{الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا } [المائدة: 3]

«Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Свою милость к вам и одобрил для вас Ислам в качестве религии» (сура «Трапеза», 3).

Познание Господа, Его Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и Его религии должно опираться на доводы и доказательства и не должно носить характер слепого следования кому-либо или традициям, передаваемым из поколения в поколение без опоры на аргументы. Таким образом, мы нуждаемся в знаниях Священного Корана и Пречистой Сунны, и в этом нам помогают учёные, праведные предшественники нашей Уммы (общины), которые разъясняют и комментируют для нас аяты и хадисы. При этом они, в свою очередь, также опираются на аяты и хадисы.

2. Второе качество – это совершение дел в соответствии с этими знаниями, подчиняясь повелениям Всевышнего и следуя Его запретам. Просто обладать знаниями не достаточно. Недостаточно просто обучаться или преподавать, необходимо в свою очередь внедрять эти знания в жизнь. По сути дела, поступки – это плоды знаний. Ведь знания без дел будут доводом против человека.

Также дела, совершаемые без знаний, являются бедой и заблуждением. Обратите внимание на то, что мы в каждом ракаате в намазе читаем суру «Аль-Фатиха», в конце которой мы делает дуа, молим Всевышнего:

 {اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ} [الفاتحة: 6، 7]

«Веди нас прямым путём, путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не путём тех, на кого пал гнев, и не путём заблудших» (Сура «Открывающая», 6, 7).

Таким образом, мы просим Всевышнего при чтении этих аятов, чтобы Он не вёл нас по пути тех, на кого пал Его гнев. Это те, кто обладал знаниями, но поступал не в соответствии с ними. Совершал что-либо, зная, что нельзя этого делать, или отказывался от чего-либо, зная, что это предписано для него. А также просим Аллаха, чтобы Он не вёл нас по пути тех, кто совершал дела без знаний, назвав их заблудшими.

3. Третье качество – это призыв к религии Аллаха. Знать и поступать в соответствии со знаниями не достаточно, необходимо также призывать к нему, дабы принести пользу окружающим. Знание не является собственностью отдельных людей, его нельзя монополизировать, и не следует лишать других получения пользы от знаний. Необходимо распространять приобретённые знания, разъяснять и доводить их до остальных.

Кроме того, необходимо понимать, что призыв является предназначением Божьих Пророков и Посланников и путём их последователей. Поэтому если мусульманин познал своего Господа, Его Пророка и Его религию, то он непременно должен донести это до окружающих его людей, обрадовать их счастливой вестью.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в одном из своих хадисов сказал двоюродному брату и зятю Али (да будет доволен им Аллах):

اُنْفُذْ عَلَى رِسْلِكَ حَتَّى تَنْزِلَ بِسَاحَتِهِمْ ثُمَّ ادْعُهُمْ إِلَى الإِسْلاَمِ وَأَخْبِرْهُمْ بِمَا يَجِبُ عَلَيْهِمْ فَوَاللَّهِ لأَنْ يَهْدِيَ اللَّهُ بِكَ رَجُلاً خَيْرٌ لَكَ مِنْ أَنْ يَكُونَ لَكَ حُمْرُ النَّعَمِ.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал Али ибн Абу Талибу: «Не спеши, пока не встретишься с ними, а потом призови их к Исламу и сообщи им о том, что является для них обязательным. И, клянусь Аллахом, если Аллах посредством тебя выведет на прямой путь (хотя бы) одного человека, это будет для тебя лучше (обладания) красными верблюдами!»[15]. Также Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

 مَنْ دَلَّ عَلَى خَيْرٍ فَلَهُ مِثْلُ أَجْرِ فَاعِلِهِ

«Тому, кто указал на добро, (будет) награда, подобная той, что даётся совершающему это (добро)»[16].

4. Четвёртое качество – это терпение на пути призыва. К сожалению, не все люди желают добра. Многие хотят удовлетворять только свои страсти, преследуют корыстные цели, прибегая к запретным вещам. Занимаясь распространением истины, ты обязательно столкнёшься с теми, кто будет выступать против тебя и твоего призыва словами и делами. Такова реакция невежественных нечестивцев в отношении тех, кто призывает их к благу и добру. Таково испытание Всевышнего.

 {وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ فَصَبَرُوا عَلَى مَا كُذِّبُوا وَأُوذُوا حَتَّى أَتَاهُمْ نَصْرُنَا} [الأنعام: 34]

«До тебя Посланников также считали лжецами, но они терпели то, что их так называли и обижали, пока не являлась к ним Наша помощь» (сура «Скот», 34).

Поэтому ты не должен унывать, и по этой же причине не должен бросать начатое дело призыва, а должен проявлять терпение и выдержку. И примером для нас в этом могут выступать Пророки в целом и наш Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) в частности. Какова была реакция его соплеменников, когда он обратился к ним с призывом к Исламу? Язычники Мекки стали издеваться и насмехаться над ним, называя его колдуном, обманщиком, одержимым джинном, сумасшедшим. Кроме того, они выступили против него, применяя силу, угрожая убить его. Однако какова была реакция Пророков и Посланников Аллаха (мир им всем и благословение Аллаха) на эти испытания?

Сообщается, что Ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, сказал:
«У меня и сейчас стоит перед глазами Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, рассказывающий об одном из Пророков, которого до крови избили его соплеменники и который вытирал кровь со своего лица со словами: “О Аллах, прости моим соплеменникам, ибо, поистине, они не ведают (, что творят)!”»[17].

Поэтому мы должны понимать, что нас могут постигнуть серьёзные испытания на пути призыва, и мы должны быть готовы к этому, проявляя терпение и надеясь на награду Всевышнего. Обратите внимание на слова Всевышнего:

 {إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ تَنْزِيلًا} [الإنسان: 23]

«Воистину, Мы ниспослали тебе Коран частями» (сура «Человек», 23). Можно было бы предположить, что за этим аятом последует повеление возблагодарить Всевышнего Аллаха за проявленную милость, однако дальше сказано:

  {فَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ} [الإنسان: 24]

«Потерпи же до решения твоего Господа» (сура «Человек», 23).

Тем самым данный аят указывает, что тот, кто будет следовать Священному Корану и призывать к нему, того постигнет нечто такое, что требует терпения.

Подготовил Вахитов М.
Каноническая редакция: Каримов М.
Для сайта – www.whyislam.ru

• [1] Сообщается от Джабира Ибн Абдулла, что он слышал, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха), говорил: «Если человек упомянет имя Аллаха (скажет: ”Бисмилла”) при входе в свой дом и перед едой, то шайтан говорит: «Нет вам ни ночлега, ни ужина!» Но если же он не упомянет имя Аллаха при входе в дом, то шайтан говорит: «Вам достался ночлег!» А если он не упомянет Аллаха перед едой, то говорит: «Вам достался и ночлег, и ужин!» (Муслим, 2018).
• [2] Абу Дауд (101), Ибн Маджа (399), Ахмад (2\418), от Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет намаза у того, у кого нет омовения, и нет омовения у того, кто не упомянул перед ним имя Аллаха (т. е. не сказал: “Бисмилла”)».
• [3] Абу Дауд (4\325, 5094), Ат-Тирмизи (5\490, 3427) (достоверный). «Кто скажет при выходе из дома: ”Бисмилла, тауаккальту аля-ллах, уа ля хауля уа ля куаата илля бил-лах”, ему будет сказано: “Ты защищён, сбережён, и шайтан удалён от тебя”».
• [4] Передают со слов Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если перед совершением полового сношения со своей женой любой (мусульманин) скажет: “С именем Аллаха, о Аллах, удали шайтана от меня и удали шайтана от того, чем Ты наделил нас! /Би-сми-Лляхи, Аллахумма, джанниб-ни-ш-шайтана ва джанниби-ш-шайтана ма разакта-на!/”, — и если им было суждено иметь ребёнка, то шайтан уже никогда не сможет навредить ему» (Аль-Бухари, 3271; Муслим, 1434).
• [5] «C именем Аллаха Милостивого, Милосердного. От Мухаммада, раба Аллаха и Его Посланника, Ираклию, владыке Рума. Мир тому, кто следует правильным путём» (Аль-Бухари, 7).
• [6] Данную проповедь называют «Хутбатуль-хаджа» («Проповедь нужды»). Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обучал этим словам своих сподвижников, именно ими Пророк (мир ему и благословение Аллаха) начинал свои проповеди, как об этом передаётся от шести сподвижников: от Абдуллы ибн Мас’уда, Абу Мусы Аль-Аш’ари, Абдуллы ибн Аббаса, Джабира ибн Абдулла, Нубайта ибн Шарита и Айши (да будет доволен ими Аллах) и от Аз-Зухри из числа табиинов. Учёные, праведные предшественники нашей Уммы (общины), начинали свои уроки, книги именно данной проповедью, следуя в этом за нашим Пророком (мир ему и благословение Аллаха). Услышав именно эту проповедь из уст Пророка (мир ему и благословение Аллаха), Дымад принял Ислам, сказав при этом: «Я слышал, что говорят прорицатели, что говорят колдуны и что говорят поэты, но подобного твоим словам я ещё не слышал» (Муслим, 868).
• [7] Абу Абдулла Мухаммад ибн Идрис Аль-Хашими (150-204 гг. по хиджри). Он, да помилует его Аллах, являлся одним из четырёх наиболее авторитетных имамов.
• [8] 103-я сура в Коране по-арабски звучит как «Аль-Аср».
• [9] Аль-Бухари, 2679; Муслим, 1646.
• [10] Индивидуальная обязанность каждого (الواجب العيني).
• [11] То есть каждый мусульманин, помимо того, что обязан знать, что Ислам основывается на пяти столпах, должен изучить подробности этих видов поклонения, когда непосредственно столкнётся с ними. Например, для него стала обязательной выплата закята. В этом случае он должен знать, сколько он должен выплатить, кому должен отдать эту милостыню. Другими словами, он должен изучить подробности выплаты закята, которые до этого не входили в его индивидуальные обязанности.
• [12] Достаточная обязанность (واجب الكفاية).
• [13] Абу Абдулла Мухаммад ибн Исмаиль ибн Ибрахим Аль-Бухари (194-256 гг. по хиджри). Выдающейся имам, учёный по хадису, которому была дана невероятная память. Он является автором «Сборника достоверных хадисов», «Сахих Аль-Бухари», – именно под таким названием получил известность этот сборник, хотя сам имам назвал его: «الجامع الصحيح المسند من حديث رسول الله و سننه و أيامه», или же в соответствии с другой версией: «الجامع المسند الصحيح المختصر من أمور رسول الله و سننه و أيامه». Этот сборник содержит 7397 хадисов с учётом повторов, или 2602 хадиса без повторв. Имам Аль-Бухари собирал этот сборник в течение 16 лет, как об этом сообщил сам имам.
• [14] «Сахих Аль-Бухари», книга 3: «Книга знания», глава 10.
• [15] Аль-Бухари, 2942; Муслим, 2406.
• [16] Муслим, 1893.
• [17] Аль-Бухари, 3477; Муслим, 1792.