Исправление правителей

Истории из жизни праведных ученых, призывавших правителей к добру

Скачать PDF

Хвала Аллаху, Господу миров, обладателю необъятной милости и неисчислимой благодетели, всё достоинство Вселенной принадлежит Ему изначально и бесконечно.

Свидетельствуем, что нет никакого божества, достойного поклонения, кроме Единственного Аллаха, нет никого равного или подобного Ему, нет у Него соучастников и сотоварищей, нет никого, кому можно было бы поклоняться кроме Него.

Свидетельствуем, что Мухаммад – раб Аллаха и Его Посланник, мир ему и благословение Всевышнего, а также всей его семье и сподвижникам.

Побуждение к добру и удержание от зла имеет несколько ступеней[1], каждая из которых должна использоваться в своём месте. Исправляя ошибки правителей, человек может использовать только первые два вида исправления зла: ознакомление и мягкое увещевание. Что же касается суровых слов, вроде: «О притеснитель!», «О незнающий страха перед Аллахом!» и т.п., то правило таково: если такой метод приведёт к смуте, и зло коснётся других людей, тогда такой способ запрещён, если же человек, высказывающий такого рода порицание, боится только за себя, и вероятная реакция правителя не отразится ни на ком, кроме него, то тогда это разрешается по мнению большинства учёных. Лично же я считаю, что и это не разрешается, так как цель — это исправление ситуации и искоренение зла, ведь если человек будет раздражать и гневить правителя, то в абсолютном большинстве случаев он подтолкнёт его к греху, который будет ещё больше чем тот грех, который надо было устранить. Благосклонность правителей достигается уважением и почтением, если же они услышат от кого-то из своих подданных: «О притеснитель!», «О нечестивец!», то сочтёт это страшным оскорблением и не сможет стерпеть.

Имам Ахмад (да одарит его Аллах своей милостью) говорил: «Не высказывай прямого порицания правителю, ведь меч его обнажён». Мы знаем из истории, что наши праведные предшественники высказывали порицание правителям напрямую, но это было в те времена, когда правители испытывали почтение к учёным, и даже если они что-то говорили в резкой форме, то правители в большинстве случаев терпели это.

В книге «Мисбах аль-Муды» (Сияющий светоч) я собрал наставления учёных, которые они делали халифам и амирам, здесь я приведу некоторые из этих наставлений:

Саид ибн ’Амир  и  халиф Умар

Сообщается, что Саид ибн ’Амир сказал, обращаясь к Умару ибн аль-Хаттабу:

— Я сделаю тебе наставление несколькими словами  о сути Ислама: Бойся Аллаха в том, что касается соблюдения твоих обязанностей перед людьми, и не бойся людей в том, что касается соблюдения твоих обязанностей перед Аллахом. Пусть твои дела не противоречат словам, ведь лучшие слова – те, что подтверждены делами. Желай близким к тебе мусульманам и далёким того же, чего желаешь себе и своей семье. Бросайся в любую трудную пучину ради Истины, которую ты познаешь, и не бойся ради Аллаха порицания порицающих.

Умар спросил:

– Кто же осилит это, Абу Саид!?

Саид ответил:

– Тот, на чью шею повешено то, что повешено на твою.

Хауля  и  халиф Умар

 Сообщается, что Умар ибн аль-Хаттаб вышел из мечети с Джарудом и встретил на дороге очень старую женщину. Умар поприветствовал её, а она ответила на его приветствие, затем сказала:

«Послушай, Умар, я помню времена, когда тебя называли Умарчиком, тогда ты боролся с мальчишками на ярмарке Уккяз, но прошло время и тебя стали называть Умар, затем прошло время, и тебя назвали повелителем правоверных. Бойся же Аллаха в том, что касается твоих подданных. И знай, что тот, кто боится смерти, может многое упустить». Услышав её слова Умар заплакал. Джаруд сказал: «Смотри, как дерзко ты разговариваешь с повелителем правоверных, ты заставила его плакать», на что Умар сказал: «Не упрекай её, разве ты не знаешь, кто она такая? Это Хауля бинт Хаким, речь которой Аллах слушал с высоты семи небес[2], поэтому клянусь Аллахом, я тем  более буду её слушать».

Старик из племени Азд  и  халиф Муавия

Сообщается, что один старик из племени Азд вошёл к халифу Муавие ибн Абу Суфьяну (да будет им доволен Аллах) и сказал ему: «Бойся Аллаха, Муавия, и знай, что каждый день уходит от тебя и каждая ночь, только отдаляет тебя от этого мира, и приближает к миру грядущему. По следам твоим идёт преследующий, который тебя не упустит, и для тебя установлено знамя предела, которого преступить ты не сможешь[3]. Как же быстро ты приближаешься к знамени, и как скоро уже настигнет тебя погоня. Воистину, мы и ты, и всё, чем мы живем — исчезнет, а то к чему мы идём – вечно: если благо, то благо, а если беда, то беда».

Абу Хазим и халиф Сулейман

 Сообщается, что халиф Сулейман ибн Абдульмалик[4] приехал в Медину с трёхдневным визитом. Во время своего пребывания он спросил: «Нет ли здесь человека из тех, кто застал сподвижников Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), дабы он поговорил с нами?» Ему сказали: «Есть в городе человек по имени Абу Хазим». Затем халиф послал за ним людей, и он пришёл.

Халиф Сулейман сказал:

– К чему такая чёрствость, Абу Хазим?

Абу Хазим:

– Какую чёрствость ты увидел с моей стороны?

Халиф Сулейман:

– Все знатные люди явились ко мне, а ты не пришёл.

Абу Хазим:

– Между мной и тобой не было знакомства, которое побудило бы меня прийти к тебе.

Халиф Сулейман:

– Правду говорит шейх. Абу Хазим, скажи, почему мы не любим смерть?

Абу Хазим:

– Потому что вы обустроили этот мир и разрушили будущий, и теперь не желаете бросить свою благоустроенность и уйти к разрухе.

Халиф Сулейман:

– Истину говоришь ты, Абу Хазим. Скажи, как люди придут к Всевышнему Аллаху?

Абу Хазим:

– Благодетельный человек придёт так же, как путник возвращается издалека к своей семье – радостным и весёлым, а злотворящий  человек вернётся так же, как беглый раб возвращается к своему хозяину – напуганным и печальным.

После этих слов халиф заплакал и сказал:

– Прошу тебя, скажи, что приготовлено нам у Аллаха, Абу Хазим?

Абу Хазим:

– Покажи свою душу Книге Аллаха, и узнаешь, что приготовлено тебе у Аллаха.

Халиф Сулейман:

– Абу Хазим, а где именно я найду это знание в Коране?

Абу Хазим:

— В словах Всевышнего: «Воистину, благочестивые окажутся в блаженстве. Воистину, грешники окажутся в Аду» (Коран, 82: 13-14).

Халиф Сулейман:

– Абу Хазим, где же милость Аллаха?

Абу Хазим:

– «…близка к творящим добро» (Коран, 7: 56)[5].

Халиф Сулейман:

–  Абу Хазим, кто самый разумный из людей?

Абу Хазим:

– Тот, кто изучает Мудрость и обучает людей.

Халиф Сулейман:

– А кто самый глупый из людей?

Абу Хазим:

– Тот, кто предоставил себя на службу желаниям несправедливого человека, продав свой собственный удел в будущей жизни за низменные удовольствия другого человека в этой жизни.

Халиф Сулейман:

– Какой молитве Всевышний внемлет больше всего?

Абу Хазим:

– Молитве покорных и смиренных.

Халиф Сулейман:

– Какая милостыня самая чистая?

Абу Хазим:

–  Старания бедного человека.

Халиф Сулейман:

— Абу Хазим, скажи, что ты думаешь о нашем положении?

Абу Хазим:

– Позволь мне не говорить об этом.

Халиф Сулейман:

– Тогда дай нам наставление от тебя.

Абу Хазим:

— Воистину, люди[6] захватили эту власть силой, без совещания с мусульманами и без их полного согласия, они пролили кровь, желая получить этот мир, а затем ушли из него. Как они ответят? И какой будет им приговор?

После этих слов один человек из свиты халифа воскликнул:

– Скверны твои слова, шейх.

Абу Хазим:

– Ты лжёшь, Аллах взял обещание с учёных, что они будут разъяснять людям и не будут ничего скрывать.

Халиф Сулейман:

– Абу Хазим, будь вместе с нами, ты получишь пользу от нас, а мы от тебя.

Абу Хазим:

– Обращаюсь к Аллаху за защитой от этого.

Халиф Сулейман:

– Это почему?

Абу Хазим:

– Боюсь, что я немного склонюсь в вашу сторону, и мне будет дано вкусить наказание вдвойне в этой жизни и вдвойне после смерти. [7]

Халиф Сулейман:

– Тогда скажи, что мне делать?

Абу Хазим:

– Бойся Аллаха так, чтобы Он не увидел тебя совершающим то, что Он тебе запретил, и не потерял тебя при тех делах, которые Он тебе повелел совершать.

Халиф Сулейман:

– Абу Хазим, попроси Аллаха за нас.

Абу Хазим:

– О Аллах, если Сулейман близок к Тебе, то облегчи ему добро, а если он не таков, то возьми его за хохол и приведи к добру.

После этого халиф приказал своему рабу: «Парень, дай мне сто динаров[8]», затем сказал:

– Возьми это, Абу Хазим.

Абу Хазим:

– Нет у меня нужды в этом, для меня и для других в этих деньгах будет пример. И я боюсь, что ты до сих пор не услышал моих слов.

Бедуин и халиф Сулейман

Сообщается, что однажды одному бедуину[9] случилось беседовать с халифом Сулейманом ибн Абдульмаликом, и он сказал ему:

– Повелитель правоверных, я тебе кое-что скажу, стерпи это, а если тебе не понравится, то знай, что за этими словами скрыто благо для тебя, если ты их примешь.

Халиф Сулейман:

– Говори.

Бедуин:

– Повелитель правоверных, тебя окружают люди, которые купили твои мирские блага, заплатив за них своей собственной  религией, они добиваются твоего довольства, гневя своего Господа. Они боятся тебя, когда речь идёт о выполнении приказов Аллаха, и не боятся Аллаха, когда речь идёт о выполнении твоих приказов. Они разрушают свой Ахырат[10] и благоустраивают эту жизнь. Ахырату они объявили войну, а с этой жизнью заключили мирный договор. Не доверяй им власть над теми, над кем Аллах доверил власть тебе. Они не упустят возможности предать оказываемое им доверие и погубить эту общину. Ты в ответе за их преступления, а они за твои не в ответе. Не отстраивай их ближнюю жизнь, разрушая свою будущую. Ведь самый глупый человек тот, что продаёт свой Рай за мирские услады другого человека.

Халиф Сулейман:

– Что о тебе сказать? Ты обнажил свой язык, а он у тебя острее сабли.

Бедуин:

– Да, повелитель правоверных, но это для тебя, а не против.

Халиф Сулейман:

– Есть ли у тебя в чём-нибудь нужда?

Бедуин:

– Если только для себя и не для народа, то нет.

Затем бедуин встал и вышел, а халиф Сулейман сказал: «Да одарит его Аллах! Как благороден этот человек, сколь сильно его сердце, как остра его речь и искренне его намерение, и как же  богобоязненна его душа! Таким должно быть благородство и разум».

Абу Хазим  и  халиф Умар ибн Абдульазиз

 Сообщается, что халиф Умар ибн Абдульазиз[11] сказал Абу Хазиму: «Сделай мне наставление». Он сказал: «Ляг и представь, что смерть уже у твоей головы, затем посмотри, что бы ты хотел совершить в этот момент и начинай это делать сейчас же. Также посмотри, чего бы ты не хотел видеть в себе в этот момент  и сразу же избавься от этого».

Мухаммад ибн Кя’б  и  халиф Умар ибн Абдульазиз

 Мухаммад ибн Кя’б[12] сказал халифу Умару ибн Абдульазизу: «Повелитель правоверных, этот мир, как один из рынков, из него люди выходят с тем, что вредит им и с тем, что полезно. Сколь много людей обольщались той властью, которой сейчас мы владеем, до тех пор, пока их не постигла смерть. Они покинули эти богатства, и теперь достойны порицания за то, что не сделали их подготовкой для благ Ахырата, не сделали их щитом от его бед. Всё, что они собирали, разделят те, кто их не похвалит, а при великом Расчёте они встретят тех, кто их не простит. Мы должны смотреть на те праведные дела, которые нас заставляют завидовать им и в этом быть их преемниками. Затем посмотреть на те поступки, которые могут их ввергнуть в адское пламя, и от них воздержаться.  Бойся Аллаха, открой свои двери, облегчи доступ к себе, помогай притеснённому и возвращай незаконно отнятое. Есть три вещи, которые делают веру (Иман) в Аллаха совершенной:

1) Когда ты доволен,  то пусть довольство твоё не побудит тебя к неправде и лжи.

2) Когда ты в гневе, то пусть гнев не заставит тебя попрать истину.

3) И никогда не бери того, на что у тебя нет права, даже если ты можешь легко это сделать».

’Ата  и  халиф Хишам

Сообщается, что когда ’Ата ибн Абу Рабах[13] вошёл к халифу Хишаму[14], тот поприветствовал его и спросил: «Какая у тебя есть нужда, Абу Мухаммад[15]?» В собрании халифа присутствовали самые знатные люди халифата, которые вели беседы, затем все они замолчали. ’Ата попросил об обеспечении и поддержке жителей двух святынь (Мекка и Медина), и халиф сказал, обращаясь к слуге: «Хорошо. Парень, напиши грамоту на выделение средств для жителей Медины и Мекки». Затем спросил: «Есть ли у тебя ещё какая-либо нужда, Абу Мухаммад?»  ’Ата сказал: «Да», –затем он напомнил ему об обеспечении жителей Хиджаза, Неджда и приграничных территорий. Халиф также ответил положительно и сделал соответствующие распоряжения. Затем ’Ата упомянул зиммиев[16] дабы на них не возлагались непосильные налоги, и халиф согласился выполнить эту просьбу. В завершении халиф спросил: «Есть ли ещё какая-либо просьба?» ’Ата сказал: «Да. Бойся Аллаха в своих делах. Ты создан был в одиночестве, умрёшь в одиночестве, воскреснешь в одиночестве, отчёт будешь нести в одиночестве, и клянусь Аллахом, с тобой не будет никого из тех, кого ты сейчас здесь видишь». Услышав это, Хишам заплакал, а ’Ата встал и вышел. Когда он уже был у дверей, его догнал человек с мешком серебренных или золотых монет и сказал: «Повелитель правоверных велел передать это тебе». ’Ата ответил: «Я не прошу у вас вознаграждения за это» (Коран, 6: 90), «ибо вознаградит меня только Господь миров» (Коран, 26: 180). Затем он ушел, не выпив у них даже глотка воды.

Ибн Абу Зииб  и  халиф аль-Мансур

 Сообщается со слов Мухаммада ибн Али: «Я присутствовал в собрании халифа Абу Джа’фара аль-Мансура[17], в котором присутствовал Ибн Абу Зииб[18]. Наместником Медины тогда был аль-Хасан ибн Зейд. К халифу пришли гифариты[19] и стали жаловаться Абу Джа’фару аль-Мансуру на некоторые дела аль-Хасана ибн Зейда. Тогда аль-Хасан сказал:

– Повелитель правоверных, спроси Ибн Абу Зииба про этих людей.

Абу Джа’фар:

– Что ты скажешь о них:

Ибн Абу Зииб:

– Свидетельствую, что они порочат и в грош не ставят честь других людей.

Абу Джа’фар:

– Вы слышали?

Гифариты:

– Повелитель правоверных, спроси его про аль-Хасана ибн Зейда.

Абу Джа’фар:

— Что ты скажешь о нём?

Ибн Абу Зииб:

– Свидетельствую, что он судит не судом истины.

Абу Джа’фар:

– Ты слышал, аль-Хасан?

Аль-Хасан:

– Повелитель правоверных, спроси его о самом себе.

Абу Джа’фар:

– Что ты скажешь обо мне?

Ибн Абу Зииб:

– Позволишь ли мне промолчать, повелитель правоверных?

Абу Джа’фар:

– Клянусь Аллахом, ты должен мне всё сказать.

Ибн Абу Зииб:

– Свидетельствую, что ты взял это имущество без права и дал его тому, кто его не заслуживает.

Тогда Абу Джа’фар аль-Мансур положил свою руку на затылок Ибн Абу Зайда и сказал:

– Клянусь Аллахом, если бы не я, то сыны персов, византийцев, дайлямитов и турков забрали бы ту землю, что под твоими ногами.

Ибн Абу Зииб:

– Когда власть была у Абу Бакра и Умара, они брали по праву, делили по справедливости и держали в руках затылки персов и византийцев.

После этого Абу Джа’фар отпустил Ибн Абу Зииба и сказал:

– Клянусь Аллахом, если бы я не знал, что ты правдив, то убил бы тебя.

Ибн Абу Зииб:

– А я клянусь Аллахом, повелитель правоверных, советую тебе оставить преемником после себя твоего сына аль-Махди[20].

Аль-Ауза’и  и  халиф аль-Мансур

Сообщается со слов аль-Ауза’и: «Аль-Мансур послал за мной, когда я был в Сахиле, и я пришёл к нему. Когда я вошёл, то поприветствовал его, он попросил меня сесть, затем спросил: «Что задержало тебя, Ауза’и?» Я сказал: «Чего ты желаешь, повелитель правоверных?» Он сказал: «Хочу услышать от вас что-либо и получить от вас пользу». Я сказал: «Повелитель правоверных, что если ты услышишь нечто, а затем не будешь этого выполнять?» Тогда ар-Раби’[21] закричал на меня, и его рука потянулась к сабле. Однако аль-Мансур одёрнул его и сказал: «Это собрание награды, а не наказания». После этого я почувствовал себя спокойно и начал говорить. Я сказал: «Повелитель правоверных, рассказал мне Макхуль от Атыйи ибн Бусры от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Любому правителю, который умрёт, обманывая своих подданных, Аллах сделает Рай запретным»[22].

Повелитель правоверных, ты поглощён заботой о собственных интересах, что полностью отвлекло тебя от заботы о людях, которыми ты правишь, о чёрных и белых, о мусульманах и неверных, каждый из них имеет своё право на справедливость. Что ты будешь делать, когда огромные толпы воскреснут одна за другой, и каждый из них будет жаловаться на какое-то зло, в которое ты его вверг, или на притеснение, которым ты его напоил!? Повелитель правоверных, мне рассказал Макхуль со слов Зияда ибн Джария, который передал от Хабиба ибн Маслямы, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) призвал одного бедуина отомстить ему за царапину, которую он ему нечаянно нанёс, потому что к нему пришёл Джибриль и сказал ему: «О Мухаммад, Аллах не послал тебя на эту землю для того, чтобы ты стал надменным тираном». Тогда он (мир ему и благословение Аллаха) позвал этого бедуина и сказал: «Отомсти мне»[23]. Бедуин ответил: «Я прощаю тебя, ты дороже для меня, чем мать и отец, никогда бы я не сделал этого, даже если бы ты забрал мою душу», затем Пророк (мир ему и благословение Аллаха) попросил у Аллаха блага для этого человека.

Повелитель правоверных, разбей свою душу[24] для её же блага и проси безопасности у своего Господа.

Повелитель правоверных, Аллах рассказал нам о грешниках, которые в День Суда получат книги своих дел и воскликнут: «Что это за книга! В ней не упущено ни малое, ни великое – все подсчитано» (Коран, 18: 49). А твой дед[25] в толковании к этому аяту сказал: «Малое — это улыбка, а великое — это смех». Что же говорить про то, что совершено руками и сказано языком!?

Повелитель правоверных, до меня дошло, что Умар ибн аль-Хаттаб (да будет им доволен Аллах) сказал: «Если на берегу Ефрата погибнет маленькая овечка по недосмотру, то боюсь, что я буду спрошен за это». Что же сказать о человеке, который лишён твоей справедливости, в то время как он стоит на одном ковре вместе с тобой!?

Повелитель правоверных, Аллах сказал: «О Дауд (Давид)! Воистину, Мы назначили тебя наместником на земле. Суди же людей по справедливости и не потакай порочным желаниям» (Коран, 38: 26). А твой дед[26] в толковании к этому аяту сказал: «Аллах велел Дауду: «Если станешь ты судить между двумя препирающимися сторонами, а сердце твоё будет склоняться  в сторону одного из них, то ни в коем случае не вздумай присудить ему победу над его товарищем, иначе Я сотру с тебя Моё пророчество, и не будешь ты Моим наместником. О Дауд! Я сделал Своих посланников для людей, подобными пастухам верблюдов, которые знают пользу для своей паствы, они управляют ими с добротой, лечат их если они болеют и указывают им дорогу к водопою, если они жаждут».

Повелитель правоверных, тебе дано большое испытание, будь оно предложено небесам, земле и горам, они бы отказались понести его и устрашились бы.

Повелитель правоверных, мне рассказал Язид ибн Джабир со слов Абдуррахмана ибн Абу Амры аль-Ансари, что Умар ибн аль-Хаттаб поручил одному человеку из ансаров отправиться в путь, чтобы собрать средства закята, но по истечении нескольких дней, он увидел, что ансар до сих пор не вышел в путь. Умар спросил:

– Что помешало тебе сделать свою работу? Разве ты не знаешь, что тебе за это полагается от Аллаха награда, подобная награде муджахида[27] на пути Аллаха?»

Ансар:

– Нет! Не так.

Умар:

– Почему же?

Ансар:

– Я слышал, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Любой покровитель, который управляет каким-либо делом других людей, придёт в День Суда с прикованными к шее руками, затем будет остановлен на мосту Ада, который сотрясётся так, что каждый его орган сдвинется со своего места. Затем он вернётся в прежнее состояние и начнется отчёт. Если он был благодетельным, то этим спасется, а если был злотворящим, то мост этот вспыхнет вместе с ним и полетит в адское пламя на глубину семидесяти лет пути»[28].

Умар:

– От кого ты слышал это?

Ансар:

– От Абу Зарра и Сальмана (да будет ими доволен Аллах).

Затем Умар отправил за ними и спросил их об этом хадисе и они подтвердили, что слышали это от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Тогда Умар воскликнул: «Эх, Умар, кто же решиться занять это место при такой опасности!?» Абу Зарр сказал: «Тот, кого Аллах лишил носа и вдавил щекой в землю».

После этого аль-Мансур взял платок, положил себе на лицо и принялся плакать навзрыд так, что я сам расплакался. Затем я сказал: «Повелитель правоверных, твой дед Аббас[29] попросил Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сделать его наместником в одном из регионов: в Мекке, в Таифе или в Йемене, на что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему: «О дядя, спасти свою душу лучше, чем отчитываться за власть»[30]. Таков был совет Пророка (мир ему и благословение Аллаха) своему дяде, которого он любил.

Когда был ниспослан аят: «Предостереги своих ближайших родственников!» (Коран, 26: 214), он сообщил своим родственникам, что ничем не сможет помочь им перед судом Всевышнего Аллаха. Он собрал их вместе и сказал: «О Аббас! О Сафийя! О Фатыма! Я ничем не смогу помочь вам перед судом Аллаха. У меня свои дела, у вас – свои»[31].

Умар ибн аль-Хаттаб сказал: «Решать дела людей может только очень разумный человек, который ради Аллаха не боится порицания порицающих». Затем имам аль-Ауза’и упомянул всю свою беседу с халифом аль-Мансуром. Когда он закончил свою речь, то сказал: «Это мой совет, ассаляму алейкум». С этими словами он встал. Халиф спросил: «Куда?» Аль-Ауза’и сказал: «К себе, с позволения повелителя правоверных». Халиф Аль-Мансур сказал: «Я позволяю тебе, благодарю тебя за твой совет, я принял его полностью. Аллах сопутствует и помогает в добрых делах, у него прошу помощи и на него уповаю, Его мне достаточно и Он Прекрасный Покровитель. Не лишай меня возможности встречаться с тобой так же, как сейчас. Слова твои приняты, совету твоему нет упрёка».

Пастух Шайбан и халиф Харун ар-Рашид

Когда халиф Харун ар-Рашид[32] совершал хадж[33], ему сообщили, что Пастух Шайбан[34] тоже совершает хадж. Халиф велел послать за ним, а когда он пришёл, то сказал ему: «Шайбан, сделай мне наставление!» Он сказал: «Повелитель правоверных, я запинаюсь и не могу говорить по-арабски идеально, дай мне человека, который бы хорошо понимал меня, и я буду говорить через него». Ему привели человека, и он сказал ему на набатейском языке: «Повелитель правоверных, знай, что совет человека, который устрашает тебя до тех пор, пока ты не окажешься в безопасности, лучше для тебя, чем совет человека, который убеждает тебя в безопасности до тех пор, пока ты не окажешься в страхе». Халиф спросил: «Что значат эти слова?» Шайбан сказал: «Бойся Аллаха, ведь ты в ответе за эту общину, Аллах сделал тебя пастухом и вручил тебе в руки вожжи правления ею. Ты в ответе за них. Будь справедлив к народу, дели между ними поровну, ходи в походы вместе со своими армиями и бойся Аллаха в своей душе. Это то, что устрашает тебя, но если дойдёшь до конца, окажешься в безопасности. Этот совет лучше для тебя, чем советы тех, кто говорит тебе: «Вы – родственники Пророка[35], он будет заступаться за вас[36]». Они будут убеждать тебя в безопасности до тех пор, пока ты не дойдёшь до своего предела и окажешься в страхе и погибнешь».  Халиф Харун заплакал так, что окружающие стали переживать за него, затем сказал: «Добавь ещё». Шайбан сказал: «Тебе достаточно».

Аль-Хасан и Ибн Хубейра

Сообщается со слов ’Алькамы ибн Марсада: «Когда Умар ибн Хубейра[37] прибыл в Ирак, то послал за аль-Хасаном[38] и аш-Ша’би[39], выделил им жилье, в котором они пребывали около месяца. Затем Ибн Хубейра пришёл к ним, отнёсся к ним с почтением и сказал: «Повелитель правоверных Язид ибн Абдульмалик пишет мне некоторые распоряжения, и я прекрасно понимаю, что выполнить их – значит навлечь на себя погибель. Если я послушаюсь его, то ослушаюсь Аллаха, а если ослушаюсь его, то покорюсь Аллаху. Можете ли вы найти для меня какой-то выход в моём подчинении ему?» Аль-Хасан сказал: «Абу Амр[40], ответь амиру». Аш-Ша’би начал говорить, сглаживая дело Ибн Хубейры, словно искал для него оправдание. Затем Ибн Хубейра сказал: «Ты что скажешь, Абу Саид[41]?» Аль-Хасан сказал: «Умар ибн Хубейра, уже скоро спустится к тебе один из ангелов Всевышнего Аллаха, суровый, сильный, который не ослушается Аллаха, который выведет тебя из просторного дворца в узкую могилу.

О Умар ибн Хубейра, если ты будешь бояться Аллаха, он защитит тебя от Язида ибн Абдульмалика, а Язид ибн Абдульмалик не защитит тебя от Всевышнего Аллаха.

Умар ибн Хубейра, если Аллах увидит тебя совершающим мерзкие дела в послушании Язиду ибн Абдульмалику, то знай, что Аллах может закрыть перед тобой врата своего прощения.

 Умар ибн Хубейра, я застал людей из первых поколений этой общины; этот мир со своими усладами гнался за ними, но они убегали от него быстрее, чем вы сегодня гонитесь за ним, в то время как он убегает от вас.

Умар ибн Хубейра, если ты будешь с Аллахом и покоришься Ему, то Он спасет тебя от Язида ибн Абдульмалика, если же ты будешь с Язидом ослушаться Аллаха, то Он вручит твоё дело ему».

Умар ибн Хубейра заплакал и ушёл, тронутый услышанным.

На следующий день Ибн Хубейра отправил им разрешение отправляться домой и передал им денежное вознаграждение. При этом аль-Хасану была передана большая сумма, а подарок аш-Ша’би был значительно меньше. После этого, выступая в мечети, аш-Ша’би говорил: «Люди, кто из вас в состоянии предпочесть Аллаха Его творениям, пусть сделает это. Клянусь Тем, в чьей Руке моя душа, аль-Хасан не знал чего-то такого, о чем бы я не ведал, однако я желал близости к Ибн Хубейре, но Аллах отдалил меня от него».

Мухаммад ибн Васи’ и амир Биляль

 Сообщается, что Мухаммад ибн Васи’[42] (да одарит его Аллах своей милостью) вошёл в дом к амиру Билялю ибн Абу Бурде[43] в жаркий день, когда тот сидел под навесом, а в его руках был стакан со льдом. Биляль сказал:

– Абу Абдулла[44], как тебе наш дом?

Мухаммад ибн Васи’:

– Прекрасный дом, но Рай прекраснее, а Ад заставит забыть об этом доме.

Амир Биляль:

– Что ты скажешь о вопросе предопределения (кадар)?

Мухаммад ибн Васи’:

– Недалеко от тебя кладбище, подумай над судьбой его обитателей, этого тебе достаточно, чтобы понять предопределение.

Амир Биляль:

– Помолись за меня.

Мухаммад ибн Васи’:

– А что ты будешь делать с моей молитвой? У твоих дверей стоят люди и говорят, что ты притесняешь их и вершишь беззаконие. Поэтому их молитвы будут вознесены прежде моих. Не твори несправедливости, и не будет тебе нужды в моих молитвах.

Это лишь некоторые истории  о том, как учёные увещевали правителей. Кто желает узнать больше, пусть читает книгу «аль-Мисбах аль-муды» (Сияющий светоч). Таков был путь учёных, так они поступали, когда надо было провозгласить истину, такова была степень их предосторожности в разговорах с грозными правителями в то время. Но следует сказать, что в те времена правители знали о достоинстве знания и его носителей, поэтому в большинстве случаев терпели их колкие высказывания в свой адрес.

В наше же время[45] я считаю, что от правителей надо бежать подальше, это будет лучше. Если же по стечению обстоятельств пришлось таки с ними встретится, то следует ограничиться мягкой проповедью.

Для избегания правителей существует  две причины: первая касается самого увещевающего и правильности его намерений, дабы его увещевание не обратилось показухой и стремлением к мирскому. Если это произойдёт, то его призыв не будет искренним. Вторая причина в том, кого увещевают, так как любовь к этому миру отвлекла большинство людей от Ахырата. Величие  этой жизни в их сердцах заставило их забыть о величии исламских знаний и учёных. А посему не стоит верующему унижать самого себя[46].

Хвала Аллаху, Господу миров. Мир и благословение Посланнику Аллаха, а также его семье и всем его сподвижникам.

Из книги «Минхадж аль-касыдин» («Путь стремящихся»)
Муваффаку-ддин Абу Мухаммад Абудулла
ибн Мухаммад ибн Кудама ибн Микдам аль-Макдиси
(541-620 г.х, = 1147-1223 г.р.х.)
Перевод: Абу Ясин Руслан Маликов
Каноническая редакция: Максад Каримов
Корректор текста: Тамки́нР.Г.
Для сайта «Почему Ислам?»
www.whyislam.ru

[1] Побуждение к добру и удержание от зла имеет пять основных ступеней:

1. Ознакомление.
2. Увещевание мягкими словами.
3. Грубое порицание (например, словами вроде: «О невежда», или  «О глупец, неужели ты не боишься Аллаха» и т.п.).
4. Запрет, сопровождаемый ограниченным физическим воздействием (например, путем уничтожения греховных инструментов или алкогольных напитков).
5. Устрашение телесным наказанием или его реальное применение с целью устранения зла со стороны людей, которые не внемлют предыдущим методам воздействия. Данная степень допустима только для обладателей власти, так как его бесконтрольное применение может привести к смуте и анархии.

Каждый из этих ступеней призыва должен применяться к месту, и не следует мусульманину торопиться перейти дальше второй ступени, если он не может определить границы обстоятельств, которые позволят ему перейти к более суровым методам удержания людей от грехов.

[2] Это та самая женщина, о которой говорится в суре «Муджадаля» (Препирательство):

«Аллах уже услышал слова женщины, которая вступила с тобой в пререкания относительно своего мужа и пожаловалась Аллаху. Аллах слышал ваш спор, ведь Аллах – Слышащий, Видящий» (Коран, 58: 1).
См.: Смысловой перевод Корана с комментариями шейха Абдуррахмана Саади.

[3] Речь идёт о смерти.

[4] Сулейман ибн Абдульмалик ибн Марван ибн Абу Ас ибн Умайя (54-99 гг. по хиджре/ 674-717гг.) —  седьмой халиф династии Омейядов, правил всего два года и семь месяцев (96-99 гг. по хиджре/ 715-717). Люди называли его Муфтах аль-хайр (Ключ к добру). Помогал восстанавливать справедливость каждому, кто обращался к нему за помощью. Был очень красив внешне, серьёзным, высокого роста. Особым достоинством его было то, что вопреки чаяниям своих ближайших родственников, халифом после себя он назначил не кого-то из них, а Умара ибн Абдульазиза, известного своей незаурядной праведностью, знаниями и справедливостью.

В эпоху Сулеймана ибн Абдульмалика омейядские завоевания распространились вглубь Азии, были взяты города Джурджан и Табаристан. Он подготовил огромную армию на прибрежных территориях Шама, построил омейядский флот и направил их для осады Константинополя. Он также отправился в путь со своей армией с твердым намерением не возвращаться до тех пор пока не будет взят Константинополь, либо пока его не постигнет смерть. Он  умер на пути Аллаха в городе Дабик на севере от города Алеппо.

Ибн Сийрин сказал о нём: «Пусть  Аллах одарит Сулеймана своей милостью, он начал халифство с того, что оживил намаз, а завершил тем, что назначил приемником Умара ибн Абдульазиза».

[5] Аят полностью: «Не распространяйте нечестия на земле после того, как она приведена в порядок. Взывайте к Нему со страхом и надеждой. Воистину, милость Аллаха близка к творящим добро» (Коран, 7: 56).

[6] Здесь Абу Хазим имеет в виду предшественников Сулеймана ибн Абдульмалика на халифском престоле, которые заняли власть без совещания с мусульманами.

[7] Читай аят: «Мы поддержали тебя, когда ты готов был уже немного склониться на их сторону. Тогда ты вкусил бы наказание вдвойне в этой жизни и вдвойне после смерти. И тогда никто не стал бы помогать тебе против Нас!» (Коран, 17: 74-75).

[8] Динар – золотая монета.

[9] Бедуин – кочевник, который не ведёт оседлого образа жизни и постоянно перемещается со своим стадом и всей своей семьёй в поисках хороших пастбищ для животных.

[10] Ахырат – Будущая жизнь, жизнь после смерти.

[11] Умар ибн Абдульазиз аль-Умави аль-Кураши (61-101 гг. по хиджре / 681-720 гг.) – восьмой халиф династии омейядов. Отличался незаурядной праведностью, за что его часто называют пятым праведным халифом. Не смотря на то, что срок его правления составил всего три года, он сумел кардинально преобразовать социальную систему, восстановить попранную его предшественниками справедливость, искоренить коррупцию, благоустроить города и дороги. Во время его правления халифат достиг апогея своего величия а бедность была искоренена абсолютно. См.:  Умар ибн Абд аль-Азиз

[12] Мухаммад ибн Кя’б аль-Куразы – известный учёный из поколения табиинов.

[13] [13] `Ата ибн ибн Аслям аль-Кураши (вольноотпущенник курайшитов) аль-Макки, известный также как `Ата ибн Абу Рабах– родился он во времена правления Умара ибн аль-Хаттаба, в селении Джунд, в Йемене. Он был очень красноречивым, обладал большими знаниями и очень много времени проводил в молитвах. Ибн `Аббас (один из самых знающих сподвижников!) говорил: «Вы собираете вопросы, что бы задать их мне, в то время как среди вас ибн Абу Рабах?!» (См.: «аль-Джарх ва ат-та`диль» (6/330)). Также ибн `Умар говорил, что он является самым знающим человеком в вопросе обрядов хаджа (паломничества). Умер `Ата ибн Абу Рабах в Мекке, в 114 г.х, но некоторые говорят, что в 115 г.х. Прочитать более подробную биографию `Ата ибн Абу Рабаха (да одарит его Аллах своей милостью)  можно в следующих трудах: «аль-Джарх ва ат-та`диль» (6/ 330-332);, биография №1839; «Тазкират аль-хуффаз» (1/98), хадис №90; «Такриб ат-тахзиб» (2/22), биография №190.

[14] Хишам ибн Абдульмалик аль-Умави аль-Кураши (71-125 гг. по хиджре / 691-743 гг.) – десятый халиф омейядской династии (время правления 105-125 гг. по хиджре / 724-743 гг.)

[15] Абу Мухаммад – кунья Аты ибн Абу Раббаха (да одарит его Аллах своей милостью).

[16] Зимми – христиане и иудеи проживающие по договору  с мусульманами на территории исламского государства и платящие определённый налог (джизья).

[17] Абу Джа’фару Абдулла ибн Мухаммад ибн Али ибн Абдулла ибн Аббас ибн Абдульмутталиб ибн Хашим (712-775 гг.) – второй халив аббасидской династии, который являлся фактическим создателем этой династии.

[18]  Абу аль-Харис Мухаммад ибн Абдуррахман ибн аль-Мугира ибн аль-Харис ибн Абу Зиб (80-159 гг. по хиджре) — известный учёный своего времени, брал знания у таких известных табиинов как: Икрима, Шугба ибн Динар, Саид аль-Макбари, Шурахбиль ибн Саад, аз-Зухри, Нафи’ аль-Амри и других.

[19] Гифариты – представители племени Бану Гифар.

[20] Абу Абдулла Мухаммад ибн Абдулла аль-Мансур ибн Мухаммад ибн Али аль-Махдийю би-Ллях (127-158 гг. по хиджре/ 745-775 гг. по христ.) – третий халиф династии Аббасидов. Оставил о себе память очень любимого народом правителя, был щедрым, заботился о нуждах простых людей, сам принимал участие в судебных разбирательствах, был первым правителем, организовавшим регулярную почтовую связь между Хиджазом (район Мекки и Медины) и Ираком, модернизировал столицу халифата Багдад, что привело к значительному увеличению численности его жителей, совершил множество военных экспедиций. Также он был известен своей суровостью и непримиримостью к сектантам, раскольникам и зиндикам, преследовал и истреблял их повсеместно, не давая им покоя. Управлял халифатом на протяжении десяти лет. Умер на охоте в результате несчастного случая.

[21] Видимо речь идёт о человеке из стражи Абу Джа’фара аль-Мансура.

[22] Хадис привёл Ибн Абу Дунья в книге «Мавагыз аль-хуляфа» (Наставление халифов), а также Абу Ну’айм в книге «аль-Хилья» (6/136), в обоих версиях присутствует передатчик Ахмад ибн Убейд ибн Насых, про которого Ибн ’Адий сказал: «Он передаёт слабые хадисы, противоречащие достоверным (يحدث المناكير), но сам, по моему мнению, относится к честным передатчикам (садук)». Смысл этого хадиса также сообщается в хадисе передаваемом со слов Ма’каля ибн Ясара, который приводят аль-Бухари (7150-7151), Муслим (142), также этот хадис отмечен в сборниках «Сахих аль-джами’» (2713) и «Сильсилят аль-ахадис ас-сахиха» (1757).

[23] Хадис привёл Ибн Абу Дунья в книге «Мавагыз аль-хуляфа» (Наставление халифов), в данном хадисе содержатся те же недостатки, что и в предыдущем, но в отличии от предыдущих, данный хадис содержится в сборниках слабых хадисов таких как «Даыф Сунан Аби Дауд» (980/4537), «Даыф Сунан ан-Насаи» (330). Также сообщается в хадисе, приводимом в сборнике имама Ахмада (1/41) (286) со слов Умара, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) призывал отомстить самому себе.

[24] Т.е.: смири её, откажись от надменности и высокомерия.

[25] Прадедом Абу Джафара аль-Мансура был Абдулла ибн Аббас ибн Абульмутталиб аль-Хашими аль-Кураши – великий сподвижник пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) и его двоюродный брат по отцу. Родился за три года до хиджры. Он известен среди мусульман под таким эпитетом как «Тарджуман аль-Куран» (толковательКорана), потому что Абдулла ибн Аббас по праву считается предводителем мусульман в науке толкования Священного Корана. Посланник (мир ему и благословение Аллаха) при жизни обратился к Аллаху с мольбой за него, в которой попросил, чтобы Всевышний научил его толкованию и дал ему глубокое понимание в Религии. Его называли аль-Хабр (т.е. обладающий обширными знаниями), и Бахр (море), за его выдающиеся познания в науке толкования, в тонкостях арабского языка, истории военных походов, также он был большим знатоком арабской поэзии и истории арабов. Все праведные халифы всегда уделяли особое внимание его знаниям и обращались к нему за советами в сложных вопросах. В 35 году по хиджре халиф Усман своим приказом назначил ибн Аббаса ответственным управляющим по делам хаджа. Во время правления Али ибн Абу Талиба он  участвовал в сражениях на стороне Али против сектантов хариджитов. Также он встречался с хариджитами для переговоров, вел с ними дискуссии, в ходе которых он смог убедить большинство хариджитов отказаться от своих ошибочных взглядов и вернуть их к истинному Исламу. Был назначен наместником в Басре, затем поселился в городе Таиф, неподалёку от Мекки, где и умер в 68-ом г.х.

[26] См. предыдущую сноску.

[27] Муджахид – воин мусульманин, сражающийся за исламскую веру, дабы слово Аллаха было превыше всего.

[28] В данном хадисе содержатся те же недостатки, что и в двух предыдущих, но смысл хадиса содержится в достоверных сборниках «Муджма’ аз-Заваид» (5/205), «Сахих аль-Джами’» (5695-5697, 5718).

[29] Прапрадед Абу Джа’фара аль-Мансура — Аббас ибн Абдульмутталиб – отец Абдуллы ибн Аббаса, о котором шла речь выше, Аббас также являлся по отцу родным дядей пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) и Аббас и его сын Абдулла были сподвижниками Пророка (мир ему и благословение Аллаха).

[30] В данном хадисе содержатся те же недостатки, что и в двух предыдущих, но к тому же приведён без иснада.

[31] В таком виде автор приводит хадис без иснада, но он присутствует без последней фразы («У меня свои дела, у вас – свои»), в достоверных сборниках хадисов со слов Абу Хурайры у аль-Бухари (2753), Муслим (206), ат-Тирмизи (2546-3185) (Сахих), ан-Насаи (3407, 3408) (Сахих) и в сборнике «Сахих аль-Джами’» (7982-7983).

[32] Харун ар-Рашид ибн Мухаммад аль-Махди (763-809 гг.) – пятый халиф династии аббасидов

[33] Хадж – паломничество к священной Каабе в городе Мекка.

[34] Абу Мухаммад  Шайбан – сообщается, что он был в своё время большим человеком в Дамаске, затем оставил все дела и удалился в горы Ливана пасти овец. Сам он был неграмотным (не умел читать и писать) однако, как говорят, хорошо разбирался в фикхе и давал неплохие ответы, что, конечно же, удивительно в его положении.

[35]  Династия Аббасидов берёт свои корни от Абдуллы ибн Аббаса ибн Мутталиба, который являлся двоюродным братом Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), а Аббас ибн Абдульмутталиб был его родным дядей. Все они принадлежали к клану Хашим, являющимся одним из благороднейших кланов племени Курейш. Таким образом, халифы из династии Аббасидов являлись непосредственными родственниками Пророка Мухамммада (мир ему и благословение Аллаха), так как оба первых аббасидских халифа Абдулла ас-Саффах и Абу Джафар аль-Мансур являлись правнуками Абдуллы ибн Аббаса ибн Абдульмутталиба.

[36] Шайбан указал, что такое понимание родства с Пророком (мир ему и благословение Аллаха) является ошибочным и не соответствует Корану и Сунне, так как Всевышний Аллах сказал: «Ни одна душа не понесет чужого бремени» (Коран, 6: 164),  «Человек получит только то, к чему он стремился» (Коран, 53: 39).  Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Я ничем не смогу помочь вам перед судом Аллаха».

[37] Умар ибн Хубейра – наместник халифа Язида ибн Абдульмалика.

[38] Аль-Хасан ибн аль-Хасан аль-Басри (21-110 гг. по хиджре / 642-728 гг.) – великий известный учёный Ислама.

[39] Амир ибн Шурахиль ибн Абд ибн Зи-Кибар ибн Амр аль-Хамадани аш-Ша’би (21-103 гг. по хиджре/637-721 гг.) – известный мухаддис и факих.

[40] Абу Амр – кунья Амира аш-Ша’би

[41] Абу Саид – кунья аль-Хасана аль-Басри.

[42] Мухаммад ибн Васи’ ибн Джабир аль-Ахнас (умер в 123 г. по хиджре) – великий учёный, хадисовед.

[43] Биляль ибн Абу Бурда ибн Абу Муса ибн Кайс ибн Хаддар аль-Аш’ари аль-Ямани аль-Басри – был правителем г. Басры.

[44] Абу Абдулла – кунья Мухаммада ибн Васи’а.

[45] Время жизни автора этих строк, Ибн Кудамы аль-Макдиси – 541-620 гг. по хиджре (1147-1223 гг.), т.е. 800 лет назад.

[46] Об этом сообщается в одном из хадисов. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

لَيْسَ لِلْمُؤْمِنِ أَنْ يَذِلَّ نَفْسَهُ» ، قِيلَ : يَا رَسُولَ اللَّهِ ، وَمَا إِذْلالُهُ لِنَفْسِهِ ؟ ، قَالَ :» يَتَعَرَّضُ مِنَ الْبَلاءِ مَا لا يُطِيقُ

«Верующий не должен унижать самого себя». Сподвижники спросили: «Посланник Аллаха, как он может унижать сам себя?» Пророк ответил: «Когда подставляет себя под испытания, которых он не выдержит». (См.: «ас-Сильсилят ас-сахиха»).